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創建年代:明永曆二十七年(西元1673年) 沿革簡介:「旗津天后宮」原名「旗後天后宮」。明永曆二十七年,閩籍漁民徐阿華於海峽漁撈遇颶,船筏隨波漂蕩而擱淺於旗後,徐氏目睹旗後依山傍海,為居棲與撈捕之樂土,遂回故梓接眷定居,且說服同鄉漁民洪應等六戶同行,又隨身迎奉媽祖神像來台,在現址搭祠供祀,名為「媽祖宮」,即為旗津天后宮的前身。民國六十八年內政部暫定為國家三級古蹟。民國七十四年內政部核定為國家三級古蹟。
宋 建隆元年(西元960年) 林默娘(農曆三月廿三日)誕生於福建甫田縣湄洲嶼。
宋 雍熙四年(西元987年) 重陽節,林默娘攀登湄峰,在仙樂飄飄中昇天成神。
明 萬曆十四年(西元1586年) 旗後山為獨立小島。
清 康熙十二年(西元1673年) 福建漁戶徐阿華遇颶而開基旗後,旋招徠洪、王、蔡、李、白、 潘等六姓同行 迎奉湄洲媽祖分靈抵台,草建「媽祖宮」奉祀。
清 康熙三十年(西元1691年)
清 乾隆十五年(西元1750年) 因風潮影響,十八世紀中葉旗後島漸次發生淺洲,形成現在高雄 灣的打狗鹹水湖;旗後由孤島變成「半島」。
清 乾隆三十年(西元1765年) 莊氏鳩資重建,將茅竹架構改建為石壁小廟。
清 咸豐九年(西元1859年) 鐫勒「船戶公約」碑。
清 同治六年(西元1867年)
台灣海防南路理番分府會同安平水師協鎮頒 立「汛口私抽勒銀示禁碑於媽袓廟前渡口」
清 光緒十二年(西元1886年) 信徒呈獻巨型鑄鐘一口。
清 光緒十三年(西元1887年) 洋商張怡記重修媽袓廟,計屋六間,並已取用「天后宮」。
清 光緒十五年(西元1889年) 鳳山縣正堂李鑑敬立「鑒觀不爽」匾額一方。 台灣府安平鎮理打狗炮台欽協萬國標呈獻「普濟蒼生」匾額一方。
清 光緒十六年(西元1890年) 信眾吉置呂仙祠「修善堂」匾額一方。 清 光緒十八年(西元1892年) 日 大正十五年(西元1926年)
善信呈獻木質對聯一副,勒書曰:「天心憐憫挽蒼生同登覺岸, 后德慈悲保赤子俱渡迷津。」 信徒蔡吉六提供建材,重建天后宮,紅磚、石材、木料均購自唐山。 澎湖籍信眾敬獻「祐我鄉民」匾額一方。 日 昭和十四年(西元1939年) 善信敬獻「聖扶兩瀛」匾額一方。 日 昭和十六年(西元1814年) 太平洋戰爭爆發,位於旗後山腰的臨水夫人廟及呂仙祠遭日軍拆毀 兩廟神像寄奉於天后宮。 民國三十七年(西元1948年) 善信蔡文賓等人籌款重修天后宮,即今兩殿兩護室之巍峨廟貌。
民國五十六年(西元1967年) 第二港口開工典禮,旗津再度成為「孤島」。六十四年七月十六 日通航啟用,旗後與市區的來往,全靠渡輪;外客參拜天后,端 賴水路一途。 民國六十三年(西元1974年) 以洗石修建天后宮四圍外壁。 民國六十四年(西元1975年) 勒刻「天后宮史蹟展示碑」,豎立於廟前。 民國六十八年(西元1979年) 奉內政部六八.一零.八台內民字第四九二零三號函暫定為國家 三級古蹟。 民國七十年(西元1981年) 過港隧道開工,長一千五百五十公尺的海底臥龍,於七十二年竣 工通車,旗津再度與市區在港底相接,信徒以陸路可逕達天后宮 民國七十二年(西元1983年) 順天聖母神像及「封順天聖母」古匾改奉行宮,移出天后宮 。嗣後,在旗津三路100號重建「臨水宮」。 民國七十四年(西元1985年) 奉內政部七四.八.一九台內民字第338095號函,公告為國家 三級古蹟。 民國八十年(西元1991年) 制定「天后宮內神聖參拜日期表」,懸掛於大殿內。 民國八十二年(西元1993年) 新建電動鋼製金爐落成啟用。 民國八十五年(西元1996年) 國家文化古蹟旗津天后宮辦事處、香客休息亭、碑座等竣工落成 民國八十六年(西元1997年) 大陸福建湄洲祖廟「鎮殿金尊」,千年來首次蒞台,並駐蹕天后 宮,安座三天。 民國八十七年(西元1998年) 曾玉昆與吳奕德合撰「旗津天后宮簡介」由旗津天后宮管理委員 會出版。 天后宮天上聖母三二六年初次過海遶境,並坐鎮愛河燈區,搭臨 時行宮「媽祖壇」,為高雄市有史以來最大的神壇。 三百多年來天后宮媽祖「大媽」首度跨出旗後部落遶境至中洲, 化解兩地心結,被譽為地方上一大事。 曾玉昆撰著《媽祖信仰與旗津天后宮三百年滄桑》一書,由高雄 市立歷史博物館出版發行。 民國八十九年(西元2000年) 曾玊昆撰著《媽祖信仰與旗津天后宮三百年滄桑》增訂本由本廟 (旗津天后宮)再版發行。
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每年農曆三月二十三日是媽祖的誕辰。在這一天,各地的媽祖廟都會張燈結彩、演戲,非常熱鬧。最古老的澎湖馬公天后宮,被中華民國內政部列為一級古蹟。媽祖是以中國東南沿海為中心的海神信仰,又稱天上聖母、天后、天后娘娘、天妃、天妃娘娘、湄州娘媽等。媽祖的兩大部將,是為媽祖察、聽世情的千里眼與順風耳。 相傳媽祖俗姓林,出生於中國福建省莆田湄洲島,一出生則不哭不鬧,因而取名為默,小名默娘,因此又稱林默娘。自北宋開始受人建廟膜拜,逐漸傳播到福建、浙江、廣東等沿海省分,並向海外的臺灣、琉球、日本、東南亞(如泰國、馬來西亞、新加坡、越南)等地傳布。 在明朝永樂年間鄭和下西洋時期,是媽祖信仰向海外傳播的一個高峰。此外,隨著大量而不間斷的華人海外移民活動,媽祖信仰的傳播範圍更廣、更深,各地華埠(尤其是沿海地區)多可見媽祖廟的蹤影,譬如日本長崎、橫濱的媽祖廟、澳門媽閣廟、馬來西亞吉隆玻天后宮、菲律賓隆天宮。乃至於歐洲和美洲也開始有了媽祖廟。 媽祖的影響力由湄州島傳播開來,歷經千百年,對於華人沿海文化產生重大的影響,被學者們稱為媽祖文化。 學者研究指出,媽祖是從閩越地區的巫覡信仰演化而來,在發展過程中吸收了其他民間信仰(千里眼順風耳)。隨著影響力的擴大,又納入儒家、佛教和道教的因素,最後逐漸從諸多海神中脫穎而出,成為中國海神的代表。 媽祖的誕生地福建是中國大陸媽祖信仰最盛的地方,僅在媽祖的家鄉莆田一地,就有不下百座的媽祖廟,在民國以前,福建沿海各府縣,每縣都有幾十座媽祖廟[4],如今,福建各地的媽祖廟數量仍十分龐大,香火旺盛。媽祖文化甚至深入到內陸的閩西客家山區。福建的媽祖廟中有三座被列為中國全國重點文物保護單位。 然而在文化大革命時期,媽祖信仰遭到嚴重的打擊,許多宮廟和神像被毀。譬如媽祖信仰發源地湄州島上的廟宇和相關文物,就在文革中被摧毀殆盡。只有少數廟宇如莆田文峰宮,在文革時將媽祖神像藏於郊區的古井中,保住了神像。泉州天后宮則是因為曾被當作工廠使用,因此躲過被摧毀的命運。改革開放後民間信仰逐漸恢復、加上兩岸交流和統戰因素,媽祖信仰重新活絡。又因為媽祖信仰中獨特的「進香、刈火」習俗,台灣各媽祖廟為求增加本身與祖廟的連結,紛紛前往湄州捐獻資金興建宮殿或牌樓等建物,使湄州島上的媽祖宗教建築迅速增加,但整體來說大陸上的媽祖信仰仍遠不及台灣的熱度。 媽祖信仰是台灣最普遍的民間信仰之一。由於漢人移民多自中國大陸渡海而來,且台灣四面環海,海上活動頻繁,因此媽祖成為台灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落,還是通都大邑,都可看到媽祖廟。僅台灣一地,「就有媽祖廟510座,其中有廟史可考者39座,內建於明代的2座,建於清代37座」。 台灣著名的媽祖廟,有台中大甲鎮瀾宮、雲林北港朝天宮、彰化鹿港天后宮(新舊祖宮)、嘉義新港奉天宮、嘉義東石鄉笨港口港口宮、嘉義朴子配天宮、臺南市大天后宮、彰化市南瑤宮、台南顯宮鹿耳門天后宮、台南正統鹿耳門聖母廟、苗栗竹南中港慈裕宮、苗栗竹南龍鳳宮、苗栗通霄拱天宮、臺北市松山慈祐宮、臺北市關渡宮、臺北市西門町媽祖廟、台北縣新莊慈祐宮、板橋慈惠宮、屏東縣屏東市慈鳳宮、屏東縣里港鄉雙慈宮,以及高雄市旗津旗後天后宮等。 所謂的「迎媽祖」(也作「迓媽祖」),是到外地去迎一尊本地居民普遍信仰或有淵源的媽祖來參與巡境的活動。不管自己村裡或是共同舉行迎媽祖的區域是否已有一尊「在莊媽」或「在地媽」,都可能會往外地去迎媽祖。通常是往地域層級高一點的地方去迎媽祖。 大甲鎮瀾宮每年在媽祖生日前則舉辦「大甲媽祖回娘家」的活動。 北港朝天宮的「迎媽祖」,其熱鬧場面也與大甲媽祖出巡不相上下。 據說媽祖誕辰遶境的時候,必定會下雨。是因為大道公(保生大帝)當時被媽祖婆甩了,心有不甘的大道公(保生大帝)因此施法降雨,想要淋花媽祖婆的脂粉。媽祖婆也不甘受辱,在大道公(保生大帝)誕辰遶境時,必定會有大風來吹落大道公(保生大帝)的烏紗帽。
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