每年農曆三月二十三日是媽祖的誕辰。在這一天，各地的媽祖廟都會張燈結彩、演戲，非常熱鬧。最古老的澎湖馬公天后宮，被中華民國內政部列為一級古蹟。

媽祖是以中國東南沿海為中心的海神信仰，又稱天上聖母、天后、天后娘娘、天妃、天妃娘娘、湄州娘媽等。媽祖的兩大部將，是為媽祖察、聽世情的千里眼與順風耳。

相傳媽祖俗姓林，出生於中國福建省莆田湄洲島，一出生則不哭不鬧，因而取名為默，小名默娘，因此又稱林默娘。自北宋開始受人建廟膜拜，逐漸傳播到福建、浙江、廣東等沿海省分，並向海外的臺灣、琉球、日本、東南亞（如泰國、馬來西亞、新加坡、越南）等地傳布。

在明朝永樂年間鄭和下西洋時期，是媽祖信仰向海外傳播的一個高峰。此外，隨著大量而不間斷的華人海外移民活動，媽祖信仰的傳播範圍更廣、更深，各地華埠（尤其是沿海地區）多可見媽祖廟的蹤影，譬如日本長崎、橫濱的媽祖廟、澳門媽閣廟、馬來西亞吉隆玻天后宮、菲律賓隆天宮。乃至於歐洲和美洲也開始有了媽祖廟。

媽祖的影響力由湄州島傳播開來，歷經千百年，對於華人沿海文化產生重大的影響，被學者們稱為媽祖文化。

學者研究指出，媽祖是從閩越地區的巫覡信仰演化而來，在發展過程中吸收了其他民間信仰（千里眼順風耳）。隨著影響力的擴大，又納入儒家、佛教和道教的因素，最後逐漸從諸多海神中脫穎而出，成為中國海神的代表。

媽祖的誕生地福建是中國大陸媽祖信仰最盛的地方，僅在媽祖的家鄉莆田一地，就有不下百座的媽祖廟，在民國以前，福建沿海各府縣，每縣都有幾十座媽祖廟[4]，如今，福建各地的媽祖廟數量仍十分龐大，香火旺盛。媽祖文化甚至深入到內陸的閩西客家山區。福建的媽祖廟中有三座被列為中國全國重點文物保護單位。

然而在文化大革命時期，媽祖信仰遭到嚴重的打擊，許多宮廟和神像被毀。譬如媽祖信仰發源地湄州島上的廟宇和相關文物，就在文革中被摧毀殆盡。只有少數廟宇如莆田文峰宮，在文革時將媽祖神像藏於郊區的古井中，保住了神像。泉州天后宮則是因為曾被當作工廠使用，因此躲過被摧毀的命運。改革開放後民間信仰逐漸恢復、加上兩岸交流和統戰因素，媽祖信仰重新活絡。又因為媽祖信仰中獨特的「進香、刈火」習俗，台灣各媽祖廟為求增加本身與祖廟的連結，紛紛前往湄州捐獻資金興建宮殿或牌樓等建物，使湄州島上的媽祖宗教建築迅速增加，但整體來說大陸上的媽祖信仰仍遠不及台灣的熱度。

媽祖信仰是台灣最普遍的民間信仰之一。由於漢人移民多自中國大陸渡海而來，且台灣四面環海，海上活動頻繁，因此媽祖成為台灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落，還是通都大邑，都可看到媽祖廟。僅台灣一地，「就有媽祖廟510座，其中有廟史可考者39座，內建於明代的2座，建於清代37座」。

台灣著名的媽祖廟，有台中大甲鎮瀾宮、雲林北港朝天宮、彰化鹿港天后宮（新舊祖宮）、嘉義新港奉天宮、嘉義東石鄉笨港口港口宮、嘉義朴子配天宮、臺南市大天后宮、彰化市南瑤宮、台南顯宮鹿耳門天后宮、台南正統鹿耳門聖母廟、苗栗竹南中港慈裕宮、苗栗竹南龍鳳宮、苗栗通霄拱天宮、臺北市松山慈祐宮、臺北市關渡宮、臺北市西門町媽祖廟、台北縣新莊慈祐宮、板橋慈惠宮、屏東縣屏東市慈鳳宮、屏東縣里港鄉雙慈宮，以及高雄市旗津旗後天后宮等。

所謂的「迎媽祖」（也作「迓媽祖」），是到外地去迎一尊本地居民普遍信仰或有淵源的媽祖來參與巡境的活動。不管自己村裡或是共同舉行迎媽祖的區域是否已有一尊「在莊媽」或「在地媽」，都可能會往外地去迎媽祖。通常是往地域層級高一點的地方去迎媽祖。

大甲鎮瀾宮每年在媽祖生日前則舉辦「大甲媽祖回娘家」的活動。
北港朝天宮的「迎媽祖」，其熱鬧場面也與大甲媽祖出巡不相上下。

據說媽祖誕辰遶境的時候，必定會下雨。是因為大道公(保生大帝)當時被媽祖婆甩了，心有不甘的大道公(保生大帝)因此施法降雨，想要淋花媽祖婆的脂粉。媽祖婆也不甘受辱，在大道公(保生大帝)誕辰遶境時，必定會有大風來吹落大道公(保生大帝)的烏紗帽。

玄天上帝，全稱北方真武玄天上帝，也稱北極玄天上帝。常被簡稱為北帝、真武大帝或玄天上帝。其又有玄武大帝、北極大帝、北極佑聖真君、開天大帝、元武神等稱；俗稱上帝公、上帝爺或帝爺公。

其象徵北極星，為統理北方之道教大神、統領所有水族（故兼水神），因北方在五色中屬於黑色，又稱黑帝。

玄天上帝亦是明朝鎮邦護國之神、戰神，明朝官方建了許多玄天上帝廟，並由官方祭祀。北帝據說擁有消災解困，治水禦火，護持武運及延年益壽的神力，故頗受擁戴。

據《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》說，玄天上帝是太上老君第八十二次變化之身，托生於大羅境上無慾天宮，為凈樂國王及善勝皇后之子。皇后夢而吞日，覺而懷孕，經一十四月及四百餘辰，降誕於王宮。後既長成，遂捨家辭父母，入武當山修道，歷42年功成果滿，白日昇天。玉皇大帝有詔，封為太玄，鎮於北方。

《佑聖咒》稱玄天上帝是「太陰化生，水位之精。虛危上應，龜蛇合形。周行六合，威懾萬靈」。因此，北帝屬水，當能治水降火，解除水火之患。明代宮內多建真武廟就為祈免水火之災。北帝消滅龜精蟒妖於腳下的功勞又被元始天尊封其為玄天上帝。

而玄天上帝不僅僅統率所有水域的安全，祂還是北極星的化身，可指引船隻航行於正確方向，不會迷失於海上。

玄天上帝赤足仗劍，狀貌威武，是著名的武神、戰神，元明以來，咸視其為保佑武運的大神。許多征戰，舉事者皆宣稱得到玄天上帝之庇佑，一如唐朝的毗沙門天一般。

至於玄武一詞，原是二十八宿中北方七宿的總稱。屈原《楚辭》之《遠遊》篇有句稱：「召玄武而奔屬」。玄武七宿之形如龜蛇，故注稱，「玄武謂龜蛇，位在北方，故曰玄，身有鱗甲，故曰武」。北宋開寶年間，玄武神降於終南山。太平興國六年（981年）封為翌盛將軍。宋真宗大中祥符七年（1014年）加封為翌聖保德真君，後為避聖祖趙玄朗之諱，改玄武為真武。北宋宋真宗、宋徽宗、宋欽宗等屢有加封。

玄武七宿之中有斗宿。道教重視斗星崇拜，稱「南斗注生，北斗注死」，凡是人從投胎之日起，就從南斗過渡到北斗。人之生命壽夭均由北斗主其事。因此，人祈延生長壽，都要奉祀真武大帝。

玄天上帝誕辰

玄天上帝誕於農曆專門用來消災解厄的上巳節三月初三，一如其他神明的誕辰，善信均帶備香燭元寶祭拜，以祈消災解難，平平安安。其中以武當山進香朝拜為最盛，其他各地的賀誕活動亦壯觀非常。

台灣的玄天上帝小傳說

台灣的北帝，一般被稱為玄天上帝，簡稱上帝公。在台灣的傳說中，玄天上帝並非一個王子，而是一個屠夫。一日，屠夫忽得神明指點，決定放下屠刀，潛心向道。為表示修道決心，他開腸剖肚丟入河中（一說是屠宰所得的豬腸、豬肚），因而得道。

但得道之後，肚變作龜仙、腸變作蛇仙，龜蛇兩仙四處作祟。於是玄天上帝就向醫療之神保生大帝借寶劍鎮壓兩仙（一說是向呂洞賓借），並以他的屬官，三十六官將給保生大帝作為抵押，終於收服龜蛇。

事畢，為了怕龜蛇兩仙不受控制，玄天上帝日夜持劍，再也不肯還保生大帝。這就是台灣民間塑像中，玄天上帝總是赤腳踏著龜蛇，手緊握著無鞘劍之原因。假如他一放下劍，劍就會自動飛回保生大帝的劍鞘。而保生大帝廟，則配祀三十六神將。但是現今的台灣廟宇當中，玄天上帝之廟宇仍有配祀三十六官將。

也因為這個傳說非常風行，在台灣，肉品業者、屠宰業者皆奉玄天上帝為其職業的保護之神，故在各大屠宰場、肉品市場往往奉祀有玄天上帝的神像。

北極殿，位於臺南市中西區，為臺灣最早的玄天上帝廟。創建於明鄭1665年，名列二級古蹟。因為玄天上帝為明朝鎮邦護國之神，故明鄭官方設立此廟；廟中有明朝寧靖王所賜之匾「威靈赫奕」。

三山國王的由來

三山國王是發源於中國廣東粵東地區之信仰，隨著當地移民向外擴展，成為粵東、東南亞、香港及台灣民間信仰之一，為潮州人、客家人移民之精神信仰。三山國王實指現廣東揭陽市揭西縣河婆鎮北面的三座山——獨山、明山、巾山的三位山神。祖廟位於今廣東省揭陽市揭西縣縣城旁，當地舊稱霖田都，故該廟多被稱為霖田祖廟。 三山國王的有不少傳說，一說是宋太祖趙匡胤借得三山的神力幫助，後才將劉張之亂平息，遂封三山國王。 據台灣鄉村禮俗記載，台灣三山國王聖誕定為每年二月十五。而粵東地區三山國王出遊則定在正月，一般是正月初十或十五。

　依據「霖田都三山國王顯靈史蹟」之記載：三山國王,原來是有三個山的山神,因為顯靈,有過了庇民獲國的功績,而被朝廷封為護國公王的。這三座山,一名為「巾山」,一名為「明山」,一名為「獨山」,簡稱為「巾明獨」三山,同是在廣東省潮州府揭陽縣霖田都一處地方,即今之揭陽躲屬河婆地方,河婆為霖田都內一個市鎮,以商業繁盛,人口集中,位于三山附近,故今人多通稱河婆即為國王發蹟的所在...隋朝有三神人出現,狀甚奇偉,初出顯於「獨山」的石洞,自稱兄弟,受命於天,分鎮巾、明、獨三山。話完即不見,在其石洞前有一顆古楓樹生連花,苦紺碧色,大者盈尺,眾人往觀,忽又出現三神人, 乘馬迎面而來,向一姓陳人,招之為其從徒,未幾陳與三神人,俱化不見,眾人乃知為有神,遂為摸拜,後於巾山、明山,亦時有出顯,既而降出乩童,言封陳為將軍,並示以巾山為其兄弟聚集之處(巾山位於三山的中間),眾人乃建一小廟,併陳合祀,自此聲靈日著,香火日盛,凡有水旱,疾疫災難求解者,無不應驗,地方奉為福神。

及至唐代,憲宗元和十四年,韓文公任潮州刺使之時,逢霪雨害稼,韓公憂心,率眾乃禱于三山神,果然有應,韓公即以犧牲等祭品,併作文祭祀。到了宋朝,劉振據兩粵抗命,開寶四年(九七一年),韓國公潘美奉旨提師南討,潮守王侍監,愬請山神助佑,天果雷霆大作,風雨交襲,促賊兵大敗,南海告平。又宋太平興國四年(九七九年)太宗率兵親征劉繼元,軍到大原城下,見有金甲神三人,操戈馳馬,飛往助陣,宋師大捷,凱旋之夕,復見神於城上,雲中顯出旌旗,書曰：「潮州三山神」,所以上奏朝廷潮州揭陽二山神之神助,即獲下詔賜封為：
　　　巾山為清化威德報國王
　　　明山為助改明肅寧國王
　　　獨山為惠威弘應豐國王
並賜封廟額曰：「明貺」,勅潮陽郡,廣增廟宇,歲時合祭,嗣於宋仁宗明道二年(一○三三年),再賜加廟額「靈廣﹂兩字,自此廣東潮、梅、惠、屬,均建有廟宇,隆重奉祀。

臺灣的三山國王廟

中山大學教授陳春聲根據各種資料以及田野調查認為台灣的三山國王廟在170座左右。

臺灣人的先祖,決定移墾臺灣,就要選擇作為移墾地守護神,在客家人而言大部份都選擇三山國、觀音娘、媽祖婆等三神香大或神像帶來,或在家奉祀,或在臺灣的墾地建立寺廟奉祀,祈求賜予保佑，或為移民的精神支持力量。待至經濟力量許可時,便在僑居地建立家鄉式的寺廟作為回報奉祀。上文已提過,為了臺灣原住民的出草馘首習俗,因為「三山國王」是「山神」,「山神」定能夠制伏「山中之生番」的聯想之下,而來的選擇。

早期客家人入墾的地方,建立不少奉祀三山國王的廟宇,例如彰化縣溪湖鎮的「霖肇宮」,相傳是明萬曆年間所創建。同縣員林的廣安宮是明永曆年間所建:永曆年間所創建的尚有高雄市楠梓區的三山國王廟、高雄縣橋頭的義安宮、屏東縣九如的三山國王廟。此外,康熙乾隆年間以前所建的：臺中縣豐原萬順宮、沙鹿保安宮、彰化縣員林廣寧宮、社頭鎮安宮、鹿港三山國王廟、埔心的霖興宮、霖鳳宮。台南市三山國玉廟。屏東市林邊忠福宮、佳東千山公侯宮、國玉廟、車城保安宮等。」

如上述,乾隆年代以前已經有這麼多三山國王廟之存在,正可證明客家居民不少,且民有餘財,才會建立廟宇,由寺廟之建築與財產,可察知地方經濟之榮枯。這個情形與﹁諸羅縣志」(嘉義縣志)漢俗考所載：「自下加冬至斗六門,客莊、漳泉人相半......斗六以北客莊愈多,雜諸番而各自為俗」,「諸羅土曠,漢人間上草地.........潮人尤多,名曰客,多者千人,少亦數百,號曰客莊﹂「凡流寓,客莊最多,漳泉次之,興化福州又次之」。「重修鳳山縣志」風土志亦載：「臺自鄭氏擎內地數萬人來居茲地,半閩之漳泉,粵之惠潮民﹂。可見乾隆早期以前來臺的漢人,客家人居半之情形躍於文獻上,才會如此建立這麼多座早期的三山國王廟。

不分年代的三山國王廟的座數如下：基隆市一、嘉義市一、臺南市一、高雄市三、臺北縣二、宜蘭縣二十四、新竹縣十三、苗栗縣四、臺中縣十二、彰化縣十八、南投縣四、雲林縣十、嘉義縣十一、臺南縣一、高雄縣十、屏東縣二十八、花蓮縣一、臺柬縣一、澎湖縣無,一共一百五十五座，在於原鄉僅不過二~三座的三山國王廟,在臺灣之地建立了一百五十餘座的盛況,就能察知客家人移墾臺灣的大概情形。

有句成語:「有三山國王廟之地方,必定有客家人,沒有三山國王廟的地方,未必是沒有客家人。」所以現今在被視為學佬人縣市的中南部：臺中縣、彰化縣、雲林縣、嘉義縣、臺南縣等,都存在著多座三山國王廟,就是很多客家人在這等地方生活過的痕跡,反之桃園縣,客家人的約略占半數之鉅,竟然沒有一座三山國玉廟之存在。苗栗縣可以說客家人的縣份,但三山國王廟僅有四座,一座在苗栗市,一座在卓藺鎮,兩座在頭份鎮,廣大而且甚受「番害﹂威脅的公館;頭屋、大湖、獅潭、南庄等地區,也沒有三山國王廟。新竹縣的湖口、新豐、竹北、新埔、關西等市鄉鎮,就中新埔、關西二鎮曾經受「番害」熾烈的地方,也僅有一座三山國王廟在關西鎮而已。這種現象,依筆者的觀察,就是在這等地區的平埔族人,早就懂得漢族人的文化習慣,在於經濟上不輸入墾漢族的成就,在地方領導階級占有地位, 他們雖然是熟番,熟番也是番,漢族方面不方便提議建立防番的三山國王廟,轉而選擇建立其他寺廟所致的結果吧!所以三山國王廟之存在,研究客家人入墾臺灣的,很重要的史料。

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